雜阿含54經 (S. 22. 47. Samanupassanā.)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰。
謂：色受陰，受、想、行、識受陰。
比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。
何等為五？
諸沙門、婆羅門，於色見是我，異我，相在。
如是，受……想……行……識見是我，異我，相在。
如是，愚癡無聞凡夫計我，無明分別。
如是觀，不離我所。
不離我所者，入於諸根。
入於諸根已，而生於觸。
六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦、樂，從是生此等及餘，謂六觸身。
云何為六？
謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
比丘！有意界，法界，無明界。
無明觸所觸，愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無，言我最勝、[言我劣，]言我相似，我知，我見。
復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處而能厭離無明，能生於明。
彼於無明離欲而生於明：不有、不無、非有無、非不有無，非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知，我見。
作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

S.22.47 

說明：

此經在 CBETA 為63經。

若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。
英譯為 those recluses and brahmans who regard the self in various ways, do so in terms of the five groups of clinging, or some of them.

愚癡無聞凡夫計我，無明分別。如是觀，不離我所。 不離我所者，入於諸根。      英譯為 Now when it has occurred to him to think 'I am,' the five (sense-) faculties come into play — the faculties of eye, ear, nose, tongue and body.

有意界，法界，無明界。 英譯為 there is mind, there are mind-objects, there is the element of ignorance. 

眼、耳、鼻、舌、身是為五根，加上意則為六根。五根的對象分別為色、聲、香、味、觸，是為五境。加上法則為六境。意根的對象是法，即前五境遺存下來的印象。俱舍論有，六識身無明滅已，能生後意，名意界。法界即是意界的對象。

當五根開始影響到人之後，這些留下來的印象就為意根所吸收，於是有了無明。

無明觸所觸，愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無，言我最勝、[言我劣，]言我相似，我知，我見。
英譯為 The uninstructed worldling, touched by the feeling born of contact with ignorance, thinks 'I am,' 'I am this,' 'things will be,' 'things will not be,' 'things will be embodied,' 'things will be disembodied,' 'things will be conscious,' 'things will be unconscious,' 'things will be neither conscious-nor-unconscious.

本經解釋了無明形成的原因是因為於五蘊計有我。

雜阿含53經

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰，謂：色受陰，受、想、行、識受陰。
愚癡無聞凡夫無慧，無明，於五受陰生我見、繫著、使、心繫著而生貪欲。
比丘！多聞聖弟子有慧，有明，於此五受陰不為見我、繫著、使、心結縛而起貪欲。
云何愚癡無聞凡夫無慧，無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？
比丘！愚癡無聞凡夫無慧，無明，見色是我，異我，相在。
如是，受……想……行……識是我，異我，相在。
如是，愚癡無聞凡夫無慧，無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！云何聖弟子有慧，有明，不說我、繫著、使、結縛心而生貪欲？
聖弟子不見色是我，異我，相在。
如是，受……想……行……識不見是我，異我，相在。
如是，多聞聖弟子有慧、有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。
若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。
如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說明：

南傳無相對應經文。

此經在 CBETA 為62經。

於五受陰生我見、繫著、使、心繫著而生貪欲。
生我見繫著使是屬於隨眠縛，煩惱的潛伏狀態；心繫著而生貪慾屬於纏縛，是煩惱的現行。

雜阿含52經

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰。何等為五？
謂：色受陰，受、想、行、識受陰。
云何色受陰？
所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。
復次，彼色是無常、苦、變易之法。
若彼色受陰永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘色受陰更不相續，不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離，一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
云何受受陰？謂：六受身。何等為六？
謂：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。
復次，彼受受陰，無常、苦，變易之法。
……乃至滅盡、涅槃。
云何想受陰？謂：六想身。何等為六？
謂：眼觸生想，……乃至意觸生想，是名想受陰。
復次，彼想受陰，無常、苦、變易之法。
……乃至滅盡、涅槃。
云何行受陰？謂：六思身。何等為六？
謂：眼觸生思，……乃至意觸生思，是名行受陰。
復次，彼行受陰，無常、苦、變易之法。
……乃至滅盡、涅槃。
云何識受陰？謂：六識身。何等為六？
謂：眼識身，……乃至意識身，是名識受陰。
復次，彼識受陰，是無常、苦、變易之法。
……乃至滅盡、涅槃。
比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
比丘！若於此法，增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂：身見、戒取、疑。
比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說明：

此經在 CBETA 為61經。

此經雖為南傳所無，但因涉及多個佛學專門術語，值得一讀。

南傳 S.22.56 中亦有在經文中解釋五蘊。

云何色受陰？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名為色受陰。 泛指一切物質。 英譯為 And what is form? The four great existents and the form derived from them: this is called form.

云何受受陰？謂：六受身。何等為六？謂：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。 指人體五種感覺再加上感知能力。 英譯為 And what is feeling? These six classes of feeling — feeling born of eye-contact, feeling born of ear-contact, feeling born of nose-contact, feeling born of tongue-contact, feeling born of body-contact, feeling born of intellect-contact: this is called feeling.

 云何想受陰？謂：六想身。何等為六？ 謂：眼觸生想，……乃至意觸生想，是名想受陰。 想，英譯為 perception，經由六觸而獲得的知識，藉著身體感官而獲得印象。 英譯為 And what is perception? These six classes of perception — perception of form, perception of sound, perception of smell, perception of taste, perception of tactile sensation, perception of ideas: this is called perception.

云何行受陰？謂：六思身。何等為六？ 謂：眼觸生思，……乃至意觸生思，是名行受陰。 行，即思。經由六觸而產生的各種想像及意志的形成，無論真實的或虛幻的。 英譯為 And what are fabrications? These six classes of intention — intention with regard to form, intention with regard to sound, intention with regard to smell, intention with regard to taste, intention with regard to tactile sensation, intention with regard to ideas: these are called fabrications.

云何識受陰？謂：六識身。何等為六？ 謂：眼識身，……乃至意識身，是名識受陰。 識，英譯為 consciousness，即人的意識知覺及分別能力。 And what is consciousness? These six classes of consciousness — eye-consciousness, ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, intellect-consciousness: this is called consciousness.

於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂：身見、戒取、疑。 比丘！是名須陀洹果。 所以，三結盡，得須陀洹果。三結，即身見、戒取、疑三種煩惱。這個時候，就不會有「有我」的煩惱；能分辨有益與無益的行為，不再迷信於無益的宗教儀式、禁忌、戒條等；對佛法也不再懷疑。

雜阿含51經 (S. 22. 5. Samādhi.)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰。云何為五？
所謂色受陰，受、想、行、識受陰。
善哉！比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。
善哉！比丘不樂於受……想……行……識，不讚歎識，不取於識，不著於識。
所以者何？
若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。
如是，受……想……行……識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。
若比丘不樂於色，心得解脫，如是，受……想……行……識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念、正智。
彼比丘如是知、如是見者，前際俱見永盡無餘。
前際俱見永盡無餘已，後際俱見亦永盡無餘。
後際俱見永盡無餘已，前、後際俱見永盡無餘，無所封著。
無所封著者，於諸世間都無所取，無所取者亦無所求，無所求者，自覺涅槃：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

說明：

此經在 CBETA 為60經。

要說此經與巴利本S.22.5是同一經亦是牽強。

雜阿含50經 (S. 22. 5. Samādhi.)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「有五受陰。云何為五？
色受陰，受、想、行、識受陰。
觀此五受陰是生滅法，所謂：此色，此色集，此色滅。
此受……想……行……。
[此]識，此識集，此識滅。
云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？
愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。
觸集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。
名色集是識集，名色滅是識滅。
比丘！如是色集、色滅，是為色集，色滅。
如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

巴利本英譯 S.22.5

說明：

此經在 CBETA 為59經。

要說此經與巴利本S.22.5是同一經有點牽強。

觀此五受陰是生滅法，所謂：此色，此色集，此色滅。
此受……想……行……。 [此]識，此識集，此識滅。

英譯為 A concentrated monk discerns in line with what has come into being. And what does he discern in line with what has come into being? The origination & disappearance of form. The origination & disappearance of feeling... perception... fabrications. The origination & disappearance of consciousness.

雜阿含49經 (S. 22. 80. Piṇḍolya.)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食，食已出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：
「眾中有少諍事，我責諸比丘。然，彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：
「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。
時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。
爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀，{僉*殳}[斂]身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。
時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：
「出家之人卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被{噤}[禁]咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。
諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告比丘：
「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂，譬如：士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡？
我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
又復，譬如：焚尸火{栝}[燼]，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。
我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。
比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？
於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。
我不說此甘露涅槃依三見者，何等為三？
有一種見，如是如是說：命則是身。
復有如是見：命異身異。
又作是說：色是我，無二無異，長存不變。
多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者？思惟已，都不見一法可取而無罪過者，我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。
作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說明：

此經在 CBETA 為272經。

出家之人卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被{噤}[禁]咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。
諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，  英譯為  this is the lowest form of livelihood, that is, gathering alms. In the world this is a term of abuse: ‘You alms-gatherer; you roam about with a begging bowl in your hand!’ And yet, bhikkhus, clansmen intent on the good take up that way of life for a valid reason. It is not because they have been driven to it by kings that they do so, nor because they have been driven to it by thieves, nor owing to debt, nor from fear, nor to earn a livelihood. But they do so with the thought: ‘I am immersed in birth, in aging, in death, in sorrow, in lamentation, in pain, in displeasure, in despair. I am immersed in suffering, oppressed by suffering. Perhaps an ending of this entire mass of suffering might be discerned!’

有三不善覺法，何等為三？貪覺、恚覺、害覺。    英譯為  there are these three types of unskillful thinking: thinking of sensuality, thinking of ill will, thinking of harm.

於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。     英譯為  These three types of unskillful thinking cease without remainder in one who dwells with his mind well established in the four frames of reference or who develops the themeless concentration.

我不說此甘露涅槃依三見者，何等為三？
有一種見，如是如是說：命則是身。
復有如是見：命異身異。
又作是說：色是我，無二無異，長存不變。

英譯為   there are these two views: the view of becoming and the view of non-becoming. 在此英譯為有見與無有見；前者是常見，後者是斷見。命則是身指的即是常見，以為人死後還有一個靈魂常在。命異身異指的是斷見，認為人死後就沒有了，一切歸於無。第三種見是認為色即是我而生我執，為南傳經文所無。瑜伽師地論說：由我見故。愚於諸行。或唯於身或唯無色。或總於二，生我執著。以執我故。謂我當無。便於涅槃，心不欣樂。尚未能入。況乎安住！唯增驚怖，其心退還。 這是說有我執的人，無論是因為上面三種任何一種的偏見造成，一聽到諸法無我這種說法就不喜歡，根本無心修道。這種人連入門都沒有，如何說到住心，更何況解脫呢？

世間頗有一法可取而無罪過者？思惟已，都不見一法可取而無罪過者；   英譯為 'Is there anything in the world to which I could cling without being blameworthy?' He discerns: 'There is nothing in the world to which I could cling without being blameworthy.'  這裡是此經重點，佛陀因為弟子為了一些小事意見不合爭吵而離開，所以回來後告誡弟子，世間並無一法可取，沒有什麼可爭吵的。

雜阿含48經 (S. 22. 84. Tissa.（低舍）)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：
「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
爾時，眾中有一比丘往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：
「世尊！低舍比丘{以}[與]眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：
『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
佛告比丘：
「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處，若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜覺悟精進，觀察善法；樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時，世尊告一比丘：
「汝往語低舍比丘言：大師呼汝。」
比丘白佛：「唯然，受教。」
前禮佛足，詣低舍所，而作是言：
「長老低舍！世尊呼汝。」
低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。
爾時，世尊語低舍比丘言：
「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：
『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』耶？」
低舍白佛：「實爾，世尊！」
佛問低舍：
「我今問汝，隨汝意答。
於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦，世尊！實爾不異。」
佛告低舍：
「善哉！善哉！低舍！正應如是，[色]不離貪欲說法。
低舍！於受……想……行……[於]識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦，世尊！實爾不異。」
佛告低舍：
「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
佛告低舍：
「於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶？」
低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」
「於意云何？受……想……行……識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶？」
低舍答曰：
「不也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，大智慧者以譬得解。
如：二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：
『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』
時，知路者即示彼路，語言：
『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗、渠流，復當捨左從右；復有叢林，復當捨左從右，汝當如是漸漸前行，得至某城。』
佛告低舍：「其譬如是：不如路者，譬愚癡凡夫，其知路者，譬如來、應、等正覺，前二路者，謂眾生狐疑，左路者，三不善法：貪、恚、害覺，其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺，前行左路者，謂：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，前行右路者，謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，坑澗、渠流者，謂：瞋恚、覆障、憂悲，叢林者，謂：五欲功德也，城者，謂：般涅槃。」
佛告低舍：
「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。

S.22.84

說明：

此經在 CBETA 為271經。

尊者低舍是世尊姑媽的兒子。

我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。  英譯為  it's as if my body is drugged. I've lost my bearings. Things aren't clear to me. My mind keeps being overwhelmed with sloth & torpor. I lead the holy life dissatisfied. I have uncertainty about the teachings.

左路者，三不善法：貪、恚、害覺，其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺，前行左路者，謂：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，前行右路者，謂：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，坑澗、渠流者，謂：瞋恚、覆障、憂悲，叢林者，謂：五欲功德也，城者，謂：般涅槃。   英譯為 The left fork stands for the eightfold wrong path — i.e., wrong view, wrong resolve, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration. The right fork stands for the noble eightfold path — i.e., right view, right resolve, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. The intense forest grove stands for ignorance. The large marshy swamp stands for sensual desires. The deep drop-off stands for anger & despair. The delightful stretch of level ground stands for Unbinding.   (此段英譯略有不同。沒有三不善法及三善覺。)   sensual desires 感官欲望漢譯為五欲功德。在此功德為種類之義，即五種不同的感官欲望。

本經旨在說明對於五蘊當離貪，離欲，離愛，離念，離渴。如是當五蘊變異時，則不生憂悲惱苦。

雜阿含47經 (S. 22. 102. Aniccatā.)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：田夫於夏末秋初深耕其地，發荄、斷草，如是，比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者，如是，比丘！無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：菴羅果著樹猛風搖條，果悉墮落，如是，[比丘！]無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：樓閣中心堅固，眾材所依，攝受不散，如是，[比丘！]無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛，無色愛、掉、慢、無明。
譬如：一切眾生跡，象跡為大，能攝受故，如是，[比丘！]無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：閻浮提一切諸河悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故，如是，[比丘！]無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：日出能除一切世間闍冥，如是，[比丘！]無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如：轉輪聖王於諸小王最上、最勝，如是，[比丘！]無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
諸比丘！云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？
若比丘於室露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常，如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？
無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說明：

此經在 CBETA 為270經。

無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 英譯為 when the perception of impermanence is developed and cultivated, it eliminates all sensual lust, it eliminates all lust for becoming, it eliminates all ignorance, it uproots all conceit ‘I am’.

閻浮提 意譯為贍部洲，就是我們現在所住的娑婆世界。

本經說明修習無常想的利益。因為修無常想可建立無我想，永拔一切隨眠(煩惱的潛伏狀態)。

雜阿含46經 (S. 22. 33-34. Natumhāka.（汝所應法）)

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
比丘！何等法非汝所應，當速捨離？
如是，色、受、想、行、識非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。
譬如：祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。
如是，比丘！非汝所應者當盡捨離，捨離已長夜安樂。
何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已長夜安樂。
如是，受、想、行、識非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
諸比丘白佛言：
「無常，世尊！」
「比丘！無常者為是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我，異我，相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「如是，受、想、行、識為是常耶？無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見有我，異我，相在不？」
答言：「不也，世尊！」
「比丘！是故，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
如是，受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
聖弟子觀此五受陰，非我、我所，如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者自得涅槃：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說明：

此經在 CBETA 為269經。南傳巴利本有二經，S.22.33及S.22.34。二經內容相同，但S22.34沒有林中樹木的類比。

非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。 英譯為 whatever is not yours, abandon it. When you have abandoned it, that will lead to your welfare and happiness for a long time.

本經說明若是有人要自修行人的身上取走什麼，要將他想成他們是取走森林中的枝條，因為修行人的五蘊並不屬於自己(非汝所應)。這麼去想，就可長夜安樂。