如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：
「如世尊說法、次法向，云何法、次法向？」
佛告比丘：
「善哉！善哉！汝今欲知法、次法向耶？」
比丘白佛：
「唯然，世尊！」
佛告比丘：
「諦聽！善思！當為汝說。
比丘！於色向厭，離欲，滅盡，是名法、次法向。
如是，受……想……行……識{，於識}向厭，離欲，滅盡，是名法、次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
說明：
法、次法向英譯為 practising in accordance with the Dhamma。除了南傳的 S.22.115-116有講到之外，S.22.39-42 四經也都在說明法、次法向；然40-42三經之內容為本經所無。瑜伽師地論譯為自正修行，法隨法行，意思與南傳經文較接近。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：
「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」
比丘白佛：
「唯然，世尊！」
佛告比丘：
「諦聽！善思！當為汝說。」
佛告比丘：
「若於色，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。
若於受……想……行……識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
說明：
法師英譯為 a speaker on the Dhamma 。
本經對應之南傳經文為 S.22.115-116，但南傳經文115及116的內容幾乎相同，似都包含了接下來的雜阿含27及28經。以往都是雜阿含一經在南傳變成了三經，這裡則正好相反。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告羅睺羅：
「比丘！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著？」
羅睺羅白佛言：
「世尊為法主、為導、為覆。
善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」
佛告羅睺羅：
「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」
羅睺羅白佛：
「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：
「當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。
比丘如是知、如是見我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜、解脫，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
此經與上經內容相同，只是改為佛陀主動問起。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？」
佛告羅睺羅：
「善哉！善哉！能問如來：
『云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢使繫著？』耶？」
羅睺羅白佛言：
「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：
「善哉！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。
如是，受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。
如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見；如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著。
羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
羅睺羅是佛陀之子。
云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢使繫著？ 南傳英譯為 how should one know, how should one see so that, in regard to this body with consciousness and in regard to all external signs, I-making, mine-making, and the underlying tendency to conceit no longer occur within?
彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀 南傳英譯為 one sees all form as it really is with correct wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self. 不相在應該是邏輯上的互不包含。五蘊既不是我，也不能說不是我，但兩者卻又互不包含。此與南傳英譯顯有不同。南傳英譯與雜阿含9經所對應的經文都是一樣。而南傳經文中 SN.22.7(對應雜阿含43經)：「不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中」(does not regard body as the self, the self as having body, body as being in the self, or the self as being in the body.)是同樣的說法。
您還可以用「不認為色是我」為關鍵詞，在雜阿含經/相應部/南北傳經文對讀找到許多這樣說的南傳經文，尤其重要的是雜阿含58經，這就是斷二十種身見。（莊春江先生提供）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「如世尊說，比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫？」
爾時，世尊告劫波曰：
「善哉！善哉！能問如來心善解脫。
善哉！劫波！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。
正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。
如是，觀受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。
正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。
劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。
所以者何？
愛欲斷故。
愛欲斷者，如來說名心善解脫。」
時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。
……乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
說明：
善解脫，英譯為「完全地解放了」(is well liberated)。
正觀無常已，色愛即除；色愛除已，心善解脫。相對的英譯為 having seen all form as it really is with correct wisdom thus: ‘This is not mine, this I am not, this is not my self,’ one is liberated by non-clinging.
瑜伽師地論：
由三種相。當知心善解脫。謂於諸行遍了知故。於彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已於一切處離愛住故。又於此中由四種行。於諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。於諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。
這裡《論》解釋心善解脫可從三個方面觀察：1.對於五蘊諸行的無常本質已經瞭解透徹；2.對於五蘊諸行相對應的煩惱確實能夠斷除；3.煩惱斷除後可以不再有任何愛戀，心如止水。
另外，後面提到所謂盡所有性即是由過去、未來、現在，內、外，麤、細，好、醜，遠、近等11種方面去觀察體驗。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：
「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信非家，出家，……乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：
「善哉！善哉！汝今作是說：
『善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。……乃至自知不受後有。』耶？」
比丘白佛言：
「如是，世尊！」
佛告比丘：
「諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。
比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
比丘白佛言：
「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：
「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：
「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
如是，受……想……行……識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
是故，我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：
「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？
若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
如是，受……想……行……識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
……乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
說明：
此經在南傳應分成63-65三經，此亦由瑜伽師地論可看出。CBETA以為對應63經；莊春江先生則認為是64經。
波旬是魔王的名字。
瑜伽師地論：
於生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等為三。一者除其愛結餘結所繫諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。
此三種縛正好對應S.22.63-65三經中：
in clinging one is bound by Måra; by not clinging one is freed from the Evil One. (S.22.63) (愛結餘結所繫)
in conceiving one is bound by Måra; by not conceiving one is freed from the Evil One. (S.22.64) (愛結所染)
in seeking delight one is bound by Måra; by not seeking delight one is freed from the Evil One. (S.22.65) (能生當來後有諸行)
