如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「譬如：河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸生雜草木，大水所偃，順靡水邊。眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；不如實知故，樂著於色，言：『色是我。』彼色隨斷。
如是，不如實知受……想……行……識，識集，識滅，識味，識患，識離；不如實知故，樂著於識，言：『識是我。』識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；如實知故，不樂著於色。
如實知受……想……行……識，識集，識滅，識味，識患，識離；如實知故，不樂著識；不樂著故，如是，自知得般涅槃：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
此經在 CBETA 為268經。
把五蘊當成是「我」而緊握不放，就像在激流中抓住水邊的草木一樣，草木復斷，還隨水漂。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。
諸比丘！譬如：狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱，如是，凡愚眾生於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
如是，受……想……行……識，隨受……想……行……識轉，若住、若臥，不離於識。
諸比丘！當善思惟，觀察於心，所以者何？長夜心為貪欲{使}[所]染，瞋恚、愚癡{使}[所]染故，[諸]比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
[諸]比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
是故，[諸]比丘！當善思惟，觀察於心，諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
[諸]比丘！當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
答言：「曾見，世尊！」
佛告[諸]比丘：
「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是，所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故，其色種種。
是故，當善觀察，思惟於心，[諸比丘！]長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染；心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
譬如：畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
如是，[諸]比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
如是，凡愚[眾生]不如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離；不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識；當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離；如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。
如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離；如實知故，不{染}[樂]著於識；不樂著故，不生未來諸識；不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
此經在 CBETA 為267經。
心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。 英譯為 Through the defilements of the mind beings are defiled; with the cleansing of the mind beings are purified.
我不見一色種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種故，色種種。 英譯為 I do not see any other order of living beings so diversified as those in the animal realm. Even those beings in the animal realm have been diversified by the mind, yet the mind is even more diverse than those beings in the animal realm. 英譯中並沒有提到斑色鳥，而是說物種雖然多樣，但人心更比物種還要複雜。
畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。 英譯為 an artist or a painter, using dye or lac or turmeric or indigo or crimson, would create the figure of a man or a woman complete in all its features on a wellpolished plank or wall or roll of cloth. 正如畫師在畫布上用種種顏料作畫，一切的五蘊（精神上的或物質上的）也是如此產生。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛告諸比丘：
「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。
有時長久不雨，地之所生百穀、草木，皆悉枯乾。
諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。
諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落。
[諸比丘！]無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
[諸]比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。
如是，[諸]比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。
如是，不如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。
諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉；隨色轉故，不脫於色；隨受……想……行……識轉故，不脫於識；以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。
多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉；不隨轉故，脫於色，脫於受……想……行……識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦。」
佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
此經在 CBETA 為266經。
我們形容人的愛情海枯石爛，至死不渝，輪迴大概就是這樣。狗子繫柱是很生動的比喻，只要我們對五蘊仍有繫著，就會像狗繞著柱子一樣不停的轉，輪迴也是如此。若是家裡有年紀大而有點退化的老人，他們會不停的重覆跟你提起相同的事情。在我看來，那也是一種輪迴。
於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。 英譯為 this samsåra is without discoverable beginning. A first point is not discerned of beings roaming and wandering on hindered by ignorance and fettered by craving. 輪迴(samsara)並無可知的始點。無明所蓋、渴愛所繫之眾生的流轉、輪迴，起始點是不被了知的。
中國《易經》乾用九象傳釋義有：用九，天德不可為首也。就是說宇宙運行的道理，周而復始，不可執著於一點，強以為開始。
如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恒河側。
爾時，世尊告諸比丘：
「譬如：恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀、[思惟、]分別；諦觀、[思惟、]分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。
如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；[諦觀、思惟、分別時，]無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
諸比丘！譬如：大雨，水泡一起一滅，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。
如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
諸比丘！譬如：春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。
如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。
諸比丘！譬如：明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，液直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實，[明目士夫]諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。
如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
諸比丘！譬如：幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。
如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀、思惟、分別；諦觀、思惟、分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺；無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
離於三法者，身為成棄物。壽暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺如毒刺，無有堅固者。比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住。有為行長息，永得清涼處。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
此經在 CBETA 為265經。
春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動， 英譯為 in the last month of the hot season, at high noon, a shimmering mirage appears.
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
Form is like a lump of foam,
Feeling like a water bubble;
Perception are like a mirage,
Constructions like a plantain trunk,
諸識法如幻，日種姓尊說。周匝諦思惟，正念善觀察，
And consciousness like an illusion:
So explained the Kinsman of the Sun.
However one may ponder it,
Or properly investigate,
(這裡的「日種姓尊」、「太陽族人」，指的就是佛陀，因為傳說釋迦族是太陽神的後代之故。)
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：
It appears but hollow and void
When one sees it properly.
With reference to this body
The One of Broad Wisdom has taught
離於三法者，身為成棄物。壽暖及諸識，離此餘身分，
That with the abandoning of three things
One sees this form discarded.
When vitality, heat, and consciousness
Depart from this physical body,
永棄丘塚間，如木無識想。此身常如是，幻偽誘愚夫，
Then it lies there cast away:
Food for others, without volition.
Such is this continuum,
This illusion, beguiler of fools.
如殺如毒刺，無有堅固者。比丘勤修習，觀察此陰身，
It is taught to be a murderer,
Here no substance can be found.
A bhikkhu with energy aroused
Should look upon the aggregates thus,
晝夜常專精，正智繫念住。有為行長息，永得清涼處。
Whether by day or by night,
Comprehending, ever mindful.
He should discard all the fetters
And make a refuge for himself;
Let him fare as if with head ablaze,
Yearning for the imperishable state.
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘於禪中思惟，作是念：
「頗有色常、恒、不變易、正住耶？
如是，受、想、行、識常、恒、不變易、正住耶？」
是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：
「世尊！我於禪中思惟作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？
如是，受、想、行、識常、恒、不變易、正住耶？』
今白世尊：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識常、恒、不變易、正住耶？』」
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
比丘白佛：「已見，世尊！」
「比丘！如是少土，我不可得。
若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
佛告比丘：
「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事：
曾於七年中修習慈心，經七劫成壞，不還此世。
七劫壞時，生光音天。
七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。
從是已(以)後，復三十六反作天帝釋。
復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。
灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
灌頂正法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂：金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。
灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提王[城]而為上首。
灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂：金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床，所謂：金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、毾[登*毛]、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂：迦尸細衣，芻摩衣，頭鳩羅衣，拘沾婆衣。
復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂：剎利女，似剎利女，況復餘女。
復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千{飲}[釜]食，眾味具足。
比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四干宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？
此是三種業報，云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。
比丘！當知：凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿而常知足。
比丘！一切諸行過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。
是故，比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。 (南傳經文至此終)
比丘！色為常？[為]無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
「如是，受……想……行……識為常？為無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」
比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？」
比丘白佛：「不也，世尊！」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
如是，受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。
比丘！於色當生厭{離，厭}，離欲，解脫。
如是，於受……想……行……識當生厭，離欲，解脫，解脫知見：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去，常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住。
不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：
「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
說明：
此經在 CBETA 為264經。
若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。 英譯為 If there was this much individual existence that was permanent … not subject to change, this living of the holy life for the complete destruction of suffering could not be discerned. (如果單這麼一點也有常的、堅固的、常恒的、不變易法，這為了苦的完全滅盡之梵行生活，就不可能被了知。)
一切諸行過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。 英譯為 all those constructions have passed, ceased, changed. So impermanent are constructions, bhikkhu, so unstable, so unreliable. It is enough, bhikkhu, to become disenchanted with all constructions, enough to become dispassionate towards them, enough to be liberated from them.
過去種種，即便再怎麼風光，都過去了，已滅了；已變易了。諸行是這樣的無常；諸行是這樣的不堅固；諸行是這樣的不可靠。 因此，可以要對一切行厭！可以要離染！可以要解脫了！
如是我聞：
一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時，佛告諸比丘：
「我以知、見故，得諸漏盡，非不知見。
云何以知、見故，得諸漏盡，非不知見？
謂：此色，此色集，此色滅；此受……想……行……識，此識集，此識滅。
不修方便，隨順成就，而用心求：『令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。
所以者何？不修習故。
不修習何等？
謂：不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如：伏雞生子眾多，不能隨時蔭餾(卵)，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出[穀-禾+卵]，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出[穀-禾+卵]。
所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾(卵)冷暖，長養子故。
如是，比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。
所以者何？不修習故。
不修何等？謂：不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。
所以者何？以修習故。
何所修習？謂：修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
如：彼伏雞善養其子，隨時蔭餾(卵)，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出[穀-禾+卵]。
所以者何？ 以彼伏雞隨時蔭餾(卵)，冷暖得所故。
如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。
所以者何？以勤修習故。
何所修習？謂：修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如：巧師、巧師弟子手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡，而盡處現。
如是，比丘精勤修習，隨順成就，不自知、見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知，有漏盡。
所以者何？以修習故。
何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如：大舶在於海邊，經夏六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。
如是，比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。
所以者何？善修習故。
何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。」
說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
說明：
此經在 CBETA 為263經。
我以知、見故，得諸漏盡，非不知見。 英譯為 I say that the destruction of the taints is for one who knows and sees, not for one who does not know and does not see.
不修方便，隨順成就，而用心求：『令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。 英譯為 when a bhikkhu does not dwell devoted to development, even though such a wish as this might arise in him: ‘Oh, that my mind might be liberated from the taints by non-clinging!’, yet his mind is not liberated from the taints by non-clinging. 譬如，雖然內心一直想著要成為大鋼琴家，若不勤加練習，終究沒有結果。
巧師、巧師弟子手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡，而盡處現。
如是，比丘精勤修習，隨順成就，不自知、見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知，有漏盡。
英譯為 a carpenter or a carpenter’s apprentice looks at the handle of his adze, he sees the impressions of his fingers and his thumb, but he does not know: ‘So
much of the adze handle has been worn away today, so much yesterday, so much earlier. So too, bhikkhus, when a bhikkhu dwells devoted to development, even though no such knowledge occurs to him: ‘So much of my taints has been destroyed today, so much yesterday, so much earlier,’ yet when they are destroyed, the knowledge occurs to him that they have been destroyed.
本經說明修習37道品應該是怎樣的。在修習之前，應先瞭解到五蘊的集滅再來修習。對於那些連五蘊的集滅都不知道的人，修習37道品大概無法達到諸漏盡。佛陀共舉了三個例子：一為伏鷄生子，二為手持斧柄，三為海邊船纜。修習37道品要像母雞孵蛋一樣，好好地臥在上面，被好好地孵，被好好地培育（消息冷暖）。即使母雞心中沒有在想小雞如何破殼而出，時間到了，小雞自然就會將殼啄破。又像巧匠手中的斧柄，拿著拿著，就出現了指痕。又如繫著船舶泊在海邊的纜繩，經過風吹日曬，終有一天斷裂，此時就自然解脫了。
如是我聞：
一時，有眾多上座比丘，住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。
食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：
「當教授我，為我說法，令我知法、見法。我當如法知、如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：
「色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀語諸比丘言：
「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀復言：
「然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？」
第二、第三，亦如是說。
闡陀復言：「是中，誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」
復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。
食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國。
漸漸遊行，到拘睒彌國。
攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所。
共相問訊已，卻坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：
「一時，諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
時，我晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食。
食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之，言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』
時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』
我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅，然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？』
我爾時作是念：『是中，誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』
我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』
善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」
時，尊者阿難語闡陀言：
「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前無所覆藏，破虛偽刺。
闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
時，闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法！」
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延，言：
『世人顛倒，依於二邊：若有、若無。
世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生，滅時滅。
迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說。所以者何？
迦旃延！如實正觀世間集(緣起)者，則不生世間無見；如實正觀世間滅(性空)，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故，彼有；此生故，彼生；謂：緣無明，有行，……乃至生老病死、憂悲惱苦集。
所謂：此無故，彼無；此滅故，彼滅；謂：無明滅，則行滅，……乃至生老病死、憂悲惱苦滅。』」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。
爾時，闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：
「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。
我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂、不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還：不復見我，唯見正法。」
時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼。」
時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。
說明：
此經在 CBETA 為262經。
世人顛倒，依於二邊：若有、若無。
世人取諸境界，心便計著。
迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生，滅時滅。
迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說。所以者何？
迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂：此有故，彼有；此生故，彼生；謂：緣無明，有行，……乃至生老病死、憂悲惱苦集。
所謂：此無故，彼無；此滅故，彼滅；謂：無明滅，則行滅，……乃至生老病死、憂悲惱苦滅。
（註：此段經文為阿難述及當初佛陀與迦旃延的問答，故與原來說法略有出入。南傳經文則無此問題。）
也就是說，看到了世間的煩惱苦難是如何聚集的，便不會生“一切虛無”的看法；理解到了世間五蘊的幻滅無常，便不會有“一切實有”的看法。闡陀比丘在聽到阿難這樣解釋後便「心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法」。可見『無我』的問題無法解決正是退轉的主要原因。
般泥洹，另譯為「般涅槃」。又譯為「圓寂、完全涅槃」，一般是指解脫者的入滅。然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法？ 英譯為 When, however, it comes to the stilling of all constructions, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbåna, my mind does not launch out upon it, acquire confidence, settle down there, and resolve on it. Instead, agitation and clinging arise and the mind turns back, thinking: ‘But who is my self?’ But such does not happen to one who sees the Dhamma.
